بقلم دكتوره/ ياسمينه عادل احمد
باحثه الدكتوراه بجامعه المنصوره تخصص العماره الاسلاميه والتنميه المستدامه
ليست العمارة مجرد جدران ترتفع فوق الأرض، ولا مجموعة من الأحجار رُصّت وفق قواعد هندسية محددة، وإنما هي في جوهرها واحدة من أكثر الوسائل قدرة على تسجيل تاريخ الإنسان دون أن تستخدم حرفًا واحدًا. لانها تملك لغتها الخاصه فالمبنى قد يصمت، لكنه لا يتوقف عن الحديث؛ يتحدث عن المجتمع الذي أنشأه، وعن ثقافته، وعن اقتصاده، وعن معتقداته، بل وعن أحلامه ومخاوفه وطموحاته.
وعندما نقف أمام مبنى تاريخي، فإننا في الحقيقة لا نقف أمام «أثر» بمعنى ومضمون الكلمة، وإنما أمام طبقات متراكمة من الحياة الإنسانية . فكل حجر وُضع في مكانه لسبب، وكل فتحة في جدار، وكل فناء، وكل قبة، وكل مئذنة، وكل شارع يحيط بالمبنى، يحمل جزءًا من قصة المكان وسكانه.
ومن هنا يمكن النظر إلى العمارة باعتبارها بناء موضوعي و ذاكرة مادية للمجتمع؛ ذاكرة لا تحفظ الأحداث فقط، وإنما تحفظ أيضًا طريقة الإنسان في السكن والعمل والاحتفال والتعبد والتواصل مع الآخرين.
العمارة ليست شكلًا فقط
من أكثر الأخطاء شيوعًا أن ننظر إلى العمارة من خلال جمال الشكل فقط. فنقول عن مبنى إنه جميل بسبب زخارفه أو تناسق واجهاته، ونغفل السؤال الأهم: لماذا صُمم بهذه الطريقة؟
فالعمارة ابنة البيئة قبل أن تكون ابنة المهندس. وهي نتاج تفاعل معقد بين الإنسان والمكان والموارد والمناخ والعادات والتقاليد والاقتصاد والسياسة.
فالبيت في بيئة صحراوية ليس كبيت في بيئة رطبة، والمدينة التجارية ليست كالمدينة الملكية، والمسكن الشعبي لا يعبر عن نفس الاحتياجات التي يعبر عنها القصر. وحتى داخل المدينة الواحدة، يمكن أن تكشف الفروق بين المباني عن الفروق بين الطبقات الاجتماعية والوظائف الاقتصادية وأنماط الحياة.
ولهذا فإن قراءة العمارة تحتاج إلى تجاوز حدود «الوصف» إلى التحليل. فالمؤرخ يرى فيها وثيقة تاريخية، وعالم الاجتماع يقرأ من خلالها المجتمع، والأنثروبولوجي يبحث عن العادات والقيم التي أنتجتها، والآثاري يبحث في مادتها وتقنياتها وتسلسلها الزمني، بينما ينظر إليها المعماري باعتبارها تجربة مكانية ووظيفية وجمالية.
وهنا تصبح العمارة نقطة التقاء بين علوم متعددة، وليس تخصصًا منفصلًا عن باقي فروع المعرفة الإنسانية.
عندما تصبح المدينة كتابًا مفتوحًا
إذ كانت المباني صفحات، فإن المدينة هي الكتاب الكامل.
فالمدينة التاريخية لا تتكون من مبانٍ منفردة، وإنما من شبكة من العلاقات بين الشوارع والأزقة والأسواق والمساكن والمساجد والوكالات والحمامات والمنشآت الخدمية. وكل عنصر من هذه العناصر لا يمكن فهمه بصورة صحيحة بعيدًا عن العناصر الأخرى.
ولهذا فإن فقدان مبنى تاريخي لا يعني اختفاء مبنى من المشهد العمراني، وإنما قد يعني فقدان جزء من المعنى الذي كان يربط بين أجزاء المدينة.
ونحن نري المشكلة الأكبر في بعض مشاريع التطوير العمراني المعاصر هي التعامل مع المباني التاريخية باعتبارها «عقبات» أمام التحديث، بدل النظر إليها باعتبارها موارد ثقافية يمكن أن تشكل جزءًا من مستقبل المدينة.
فالتنمية الحقيقية لا تعني أن نمحو القديم لكي نسعي للتنميه والتطوير كما أنها لا تعني أن نحول المدن التاريخية إلى متاحف جامدة. وإنما التحدي الحقيقي هو أن نعرف كيف نجعل التراث قادرًا على الحياة داخل الحاضر.
بين الحفاظ والتجميد
وهنا نطرح سؤال مهم: هل الحفاظ على العمارة التاريخية يعني أن نتركها كما هي دون تدخل؟
الإجابة ليست بهذه البساطة.
فالمبنى التاريخي الذي يفقد وظيفته ويُترك للإهمال قد يتحول مع الوقت إلى مبنى مهدد بالانهيار، بينما المبنى الذي يُعاد توظيفه بصورة مدروسة يمكن أن يستمر في أداء دوره داخل المجتمع.
لكن إعادة الاستخدام لا تعني تغيير هوية المبنى أو التعامل معه كمساحة فارغة يمكن تشكيلها كيفما نشاء. وإنما يجب أن تقوم على فهم قيمته التاريخية والمعمارية والاجتماعية، ثم اختيار وظيفة تتوافق قدر الإمكان مع خصائصه.
وهنا نوضح أهمية مفهوم إعادة التوظيف المتوافق؛ أي أن نمنح المبنى حياة جديدة دون أن نفقد ذاكرته القديمة.
فالعمارة الناجحة ليست التي تحافظ على الحجر فقط، وإنما التي تحافظ على المعنى.
العمارة تكشف و تؤكد الهوية
يمكن للإنسان أن يغير منزله، وينتقل من مدينة إلى أخرى، وتتغير ملابسه ووسائل حياته، لكن المكان يظل أحد أهم العناصر التي تمنحه الإحساس بالانتماء.
ولهذا ترتبط العمارة ارتباطًا وثيقًا بالهوية.
فالعمارة المحلية تحمل في تفاصيلها خبرات أجيال متعاقبة؛ طريقة استخدام الضوء والظل، اختيار المواد، معالجة الفتحات، توزيع الفراغات، العلاقة بين الخاص والعام، وحتى شكل الشارع نفسه.
ومن هنا فإن اختفاء العمارة المحلية واستبدالها بنماذج متشابهة في كل مكان قد يؤدي إلى فقدان جزء من الخصوصية البصرية والثقافية للمدينة.
وقد أصبحنا نشاهد في كثير من المدن المعاصرة مباني متشابهة إلى درجة تجعل من الصعب أحيانًا معرفة المدينة التي نقف فيها من خلال عمارتها وحدها.
وهنا لا تكون المشكلة في الحداثة ذاتها، فالحداثة ليست عدوًا للتراث، وإنما المشكلة في الحداثة التي تفقد علاقتها بالمكان.
.
العمارة الشعبية... التاريخ الذي لم يتم توثيقه في الكتب التاريخيه واوثقها في هذا المقال:
من أكثر جوانب العمارة إثارة للاهتمام العمارة الشعبية، لأنها تكشف أحيانًا عن حياة الناس العاديين أكثر مما تكشفه العمائر الرسمية.
فالمنزل الشعبي ليس مجرد مكان للسكن، وإنما هو انعكاس لنمط الأسرة، وعلاقات الجيرة، والخصوصية، والعادات اليومية، والاقتصاد، وطبيعة العمل.
ومن خلال دراسة هذه البيوت يمكننا أن نعرف كيف كان الناس ينظمون حياتهم، وكيف كانوا يتعاملون مع المناخ، وكيف كانت الأسرة تستخدم الفراغات، وكيف كانت العلاقات الاجتماعية تنعكس على تخطيط المسكن.
وهنا تصبح العمارة نوعًا من التراث غير المكتوب.
فالتاريخ الرسمي قد يخبرنا عن السلاطين والحكام والمعارك، لكن العمارة اليومية تستطيع أن تخبرنا عن الإنسان العادي الذي عاش في تلك الفترة، وهو الإنسان الذي غالبًا ما لا تترك لنا الوثائق الرسمية تفاصيل كافية عن حياته.
ماذا تقول لنا العمارة عن المستقبل؟
قد يبدو السؤال غريبًا: كيف يمكن لعمارة الماضي أن تساعدنا في بناء المستقبل؟
لكن الإجابة تكمن في أن التراث ليس مجرد شيء ننظر إليه، وإنما يمكن أن يكون مصدرًا للمعرفة.
فالعمارة التقليدية في كثير من البيئات طورت حلولًا ذكية للتعامل مع المناخ والتهوية والإضاءة واستخدام الموارد المحلية. وهذه الخبرات يمكن أن تقدم دروسًا مهمة للعمارة المعاصرة، خاصة في ظل الاهتمام المتزايد بالاستدامة.
وهنا يلتقي التراث مع التنمية المستدامة.
فالاستدامة لا تعني فقط استخدام التكنولوجيا الحديثة، وإنما تعني أيضًا الاستفادة من المعرفة المتراكمة التي أنتجتها المجتمعات عبر التاريخ.
ومن الخطأ أن نضع «التراث» و«التنمية» في طرفين متناقضين؛ فالتراث يمكن أن يكون أحد أدوات التنمية إذا تم التعامل معه باعتباره موردًا اقتصاديًا وثقافيًا واجتماعيًا، وليس مجرد مبانٍ قديمة يجب حمايتها.
عندما يصبح الحفاظ على التراث فعلً إنسانيً
الحفاظ على العمارة في النهاية ليس حفاظًا على الحجارة فقط.
إننا عندما نحافظ على مبنى تاريخي، نحافظ على جزء من ذاكرة المكان. وعندما نحافظ على شارع تاريخي، نحافظ على شبكة من العلاقات الاجتماعية والعمرانية التي تشكلت عبر سنوات طويلة.
لكن الحفاظ الحقيقي لا يجب أن ينتهي عند ترميم الواجهات.
فالمبنى الذي تم ترميمه بصورة رائعة لكنه فقد علاقته بالمجتمع قد يتحول إلى مجرد صورة جميلة.
أما المبنى الذي يستعيد دوره داخل الحياة اليومية، ويصبح جزءًا من النشاط الثقافي والاقتصادي والاجتماعي، فإنه يكون قد حصل على فرصة حقيقية للاستمرار.
وهنا يمكن القول إن أفضل وسيلة لحماية العمارة هي أن نجعلها جزءًا من الحياة، لا أن نعزلها عن الحياة.
العمارة... مرآة الإنسان
في النهاية، ربما لا تكون العمارة مرآة للمكان فقط، وإنما مرآة للإنسان نفسه.
فالإنسان يبني وفق احتياجاته، لكنه يضيف إلى البناء معتقداته وذوقه وذاكرته ورؤيته للعالم. ولذلك فإن دراسة مبنى واحد قد تفتح أمام الباحث أبوابًا لدراسة مجتمع كامل.
ومن هنا فإن العمارة لا ينبغي أن تُقرأ باعتبارها مادة صامتة، بل باعتبارها نصًا ثقافيًا مفتوحًا ، يحتاج إلى من يقرأه بعين المؤرخ، ووعي الآثاري، وحس المعماري، وفهم عالم الاجتماع والأنثروبولوجي.
ولعل أجمل ما يمكن أن نتعلمه من العمارة هو أن الإنسان لا يبني الأماكن فقط، وإنما الأماكن أيضًا تبني الإنسان.
فالمبنى الذي نعيش فيه يؤثر في سلوكنا، والشارع الذي نسير فيه يشكل ذاكرتنا، والمدينة التي ننتمي إليها تمنحنا جزءًا من هويتنا.
ولهذا، عندما نهدم مبنى تاريخيًا دون دراسة، فإننا لا نفقد حجرًا فقط؛ وعندما نمحو شارعًا قديمًا دون فهم، فإننا لا نغير مسارًا مروريًا فقط؛ وإنما قد نمحو جزءًا من الذاكرة التي صنعت المكان.
فالعمارة في النهاية ليست ما بقي من الماضي، وإنما ما يمكن أن يساعدنا على فهم الماضي، وصناعة حاضر أكثر وعيًا، ومستقبل لا يبدأ من الصفر. |
